這句話出自呂《春秋》卷五《仲夏·智利》。
原文
人要靠它活著，卻不知道為什麽活著。人知道自己知道什麽，卻不知道為什麽會知道。知道它知道的就是知道，不知道它知道的就是棄寶。棄寶者，必受責備[2]。世人大多珍重玉劍，抱怨的人越多。中國人越危險，越危險，越累，失去寶藏的感覺也沒有了。亂世之樂也是如此。如果是木皮的聲音，那就是雷霆萬鈞；如果是石頭的聲音，那就尷尬了；如果是絲竹的歌舞聲，那就嘈雜了。足以驚擾人心，動眼動耳，撼人壹生[3]，但樂此不疲就不好玩了。所以，歡樂越是奢侈，人民越是壓抑，國家越是混亂，領主越是卑微，他就會越不快樂。對於那些喜歡古代聖王所做的事情的人來說，這也很有趣。夏傑和鄞州，作為奢靡的音樂，鼓、鐘、編鐘、管、笛之聲，以恢弘為美，以大眾為觀，奇而瑰麗[4]，從未為耳所聞，目所見，故不必衡量。宋朝的衰落也被視為千鐘[5]。齊的衰落也被認為是的[6]。楚國的衰落也是巫音[7]。奢侈就奢侈了。如果妳有道家的觀點，妳會失去妳的快樂。不開心就不開心。如果妳不快樂，妳的人民會抱怨，妳的生活會受到傷害。它的生命和歡樂，如果冰對於烈日，就是當兵。這輩子，不知如何是好，卻以奢為務。音樂是深情的，比如皮膚是深情的，那麽必然有性的滋養[8]。寒冷、溫暖、疲勞、松弛、饑餓和飽腹都不適合。養之者，視之於外，視之為宜[9]。如果妳能在正確的地方呆很長時間，妳就會成長。生下來的都是靜止的，或者是後來知道的，或者是制造出來的。不回則已，沈迷則已，沈迷則失天。而丈夫的情欲是無止境的，會有貪婪、輕視、叛逆、混亂、淫亂和奸詐。所以強者劫弱者，多者暴寡，勇者畏，強者以幼為榮，從此而生。
給…作註解
【1】奢樂:指樂器種類多、體量大、造型奇特、奏出的曲調怪誕、音量大、混亂的音樂。
【2】分離:通過“苦難”，遭遇。怪:即禍，禍。
【3】健康:性，氣質。
[4] chù悖論:陌生感。極其壯麗的:特別壯麗的。
【5】千鈴:千懸鈴。幾千，就當是個數，說了很多。成千上萬的鐘就像古老的編鐘。
[6]魯大:鐘奇明是壹座巨大的鐘。
【7】巫音:具有強烈民族風格的奇怪音樂，起源於巫師的牧師。
【8】性修養:培養自己的性能力，也就是培養和保護自己的氣質。
【9】遠見:通“瞻”，察。舒適:適中。致:使。
翻譯
人都是靠自己的命活著，卻不知道靠什麽活著；人都是靠自己的感知來感知外物的，不知道自己是靠什麽感知的。知其所以能感知外物，謂之“知道”；不知道為什麽能感覺到。那叫“棄寶”。棄寶者，必遭災難。世界上大多數君主都把珍珠、美玉、長劍、寶劍視為珍寶。這些東西越多，人民越反感，國家越危險，君主自己也越麻煩，寶物的實際意義也就喪失了。亂世的音樂也是這樣。用木頭和石頭做的樂器演奏起來像打雷和憤怒，用絲綢和竹子做的樂器演奏起來像喊叫。如果用這種聲音來驚心動魄，震耳欲聾，震撼人的靈魂是可以的，把這些東西當成音樂就不會讓人快樂。所以音樂越奢侈，人民越壓抑，國家越混亂，君主的地位越卑微，從而失去了音樂的實際意義。古代聖人重視音樂，因為它能使人快樂。和殷作奢淫樂，增加鼓、鐘、編鐘、管、笛等樂器的聲音，把響亮的聲音看得很美，把眾多的樂器看得很壯觀；他們的音樂追求奇異和過度的華麗，這是人的耳朵沒聽過，眼睛沒見過的；他們的音樂追求過度，違背規律。宋國衰弱時，作樂舞萬千；齊弱時，使為；楚國衰弱時，發出奇怪的巫術聲音。這幾種音樂從奢侈的角度來說已經夠奢侈的了，但是從智者的角度來看，卻失去了音樂的實際意義。沒有音樂的現實意義，這種音樂就不能讓人快樂。音樂不能讓人快樂，他們的人民會抱怨，他們的生活會受到傷害。他們的生活和這種音樂的關系，就像冰雪和烈日的關系壹樣，是自己造成的。這種現象是由於不知道音樂的現實意義，而把註意力放在奢侈和放蕩上造成的。音樂有氣質，就像人的皮膚和身體有氣質壹樣。有氣質就要有辦法保持。冷、暖、累、適、餓、飽，這六種狀態都不算適中。壹般來說，要保養，就要觀察那些不適合自然的東西，讓它們適合自然。如果妳能讓他長期處於壹個溫和的環境中，妳就能長壽。生命本身是安靜的，或者說知識是在感受到外物之後才產生的，或者說知識來自於外物。如果妳隨心所欲地徘徊，就會被情欲所束縛；如果妳被情欲所束縛，永不停息，妳就會失去本性。況且人的情欲是無止境的，必然會產生貪婪、卑鄙、瘋狂和叛逆，產生淫蕩和奸詐的東西。所以，強者搶劫弱者，強者壓迫弱者，勇者羞辱懦夫，強者鄙視弱者。這些現象都是色欲造成的！